Dans les numéros de décembre 2018, janvier et février 2019, Dolorès Contré nous offre des extraits de son
Coffret sur une clé : pédagogie par symboles sur les traditions spirituelles autochtones
publié chez Docomig. Ces extraits sont tirés du quatrième dossier sur les onze traités dans ce coffret.
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Les cérémonies (suite)
La pipe de paix – aussi appelée « pipe sacrée » ou « calumet cérémoniel de paix »
La Femme-Bison-Blanc enseigna au peuple comment se servir de la pipe de paix, tel que décrit par Archie Fire Lame Deer :
« Elle tenait au creux de ses mains la Ptechinchala Hulu Chanunpa, la pipe sacrée entre toutes, taillée dans l'os du jarret d'un jeune bison. Cette pipe n'était pas de fabrication humaine. C'est Wakan Tanka, le Créateur, qui l'avait façonnée. La Femme-Bison-Blanc marcha sur les brins de sauge répandus sur le sol en chantant et pénétra dans la hutte préparée à son intention, où elle s'assit à la place d'honneur. Puis elle prit le tuyau dans sa main droite et le fourneau de sa main gauche, unifia les deux parties de la pipe, la bourra avec du chan-shasha, un tabac à base d'écorce de saule, en entamant un chant. »
Cette gestuelle avec chants et paroles en oraison sera dorénavant toujours répétée ainsi, car il s'agit de repères perceptivo-sensoriels qui impliquent un mouvement démontrant la relation avec le vivant.
La Femme-Bison-Blanc alluma la pipe et expliqua la symbolique du Cercle de Vie, du Feu Sacré qui doit être transmis de génération en génération. La fumée devint ainsi le souffle du Grand Mystère s'élevant vers le ciel puis descendant vers la Terre-Mère, vers les quatre directions de l'Univers. La pierre du fourneau représente le bison à quatre pattes et ses quatre âges, mais aussi la chair et le sang de l'homme rouge qui se tient debout en formant un pont entre les deux mondes. C'est l'union en une seule famille avec la terre, le ciel, tous les êtres vivants de la Création, le tuyau de bois symbolisant précisément les arbres et la végétation.
Sur le fourneau de la pipe sont gravés sept cercles représentant les sept cérémonies que le peuple doit pratiquer avec les autres nations, car c'est la pipe qui les tient toutes ensemble. Le nombre sept fait appel aux sept Pierres, nos Grands-Pères les plus anciens de la terre. Les aptitudes qui en découlent sont le sacrifice (au sens du don de soi), la compassion, la persévérance, la générosité (au lieu de l'honnêteté), la bravoure, la justice, la gratitude, l'honneur (ou la fierté au sens de la dignité) le respect, le courage et la vérité. La danse des cerceaux exécutée avec prouesse symbolise tous ces dons, capacités et autres bienfaits qui s'y rattachent, ainsi que les nations qui désirent se joindre à cette résolution d'action. Les cerceaux renouent de manière symbolique l'alliance entre le monde céleste et terrestre. Ils sont à l'origine de la danse des cerceaux.
Voici les sept cercles dessinés sur la pierre ronde que la Femme-Bison-Blanc avait posée sur le sol. Ces cercles représentent les sept cérémonies au cours desquelles la pipe sera utilisée.
« Mettez cette pipe sacrée au centre. Adressez vos prières à Wakan Tanka, le Créateur. Cette pipe, c'est lui qui vous l'a offerte.
Elle se tourna vers l'ouest, dont la couleur est le noir, et leva la pipe :
Je fais cette offrande aux Wakinyans, les Grands Êtres Ailés. Je leur adresse mes prières.
Puis elle se tourna vers la droite, en direction du nord, dont la couleur est le rouge, et leva la pipe :
Au tourbillon, et à tout ce qui se déplace en cercle, au Vent et aux quatre directions sacrées, je fais offrande.
Elle se tourna vers l'est, dont la couleur est le jaune, pour présenter la pipe :
Le soleil se lève, qui nous offre une nouvelle journée, qui rend grâce à tout ce qui vit.
Elle se tourna vers le sud, dont la couleur est le blanc, en priant :
Je rends grâce au monde des Esprits, le monde qui se trouve au-delà.
Quand elle eut bouclé le cercle, elle leva la pipe bien haut vers le ciel, pour prier et instruire le peuple :
« Je suis vos cœurs. Nous ne formons qu'un, un peuple, un esprit. Nous sommes la nation du bison. »
Ayant remis la pipe entre les mains du chef Helogecha Najin, elle montra les sept cercles dessinés sur la pierre ronde qu’elle avait posée sur le sol. « Ces cercles représentent les sept rites dans lesquels la pipe sera utilisée », dit-elle. Elle sortit de la loge et trouva le peuple assemblé. Elle recommanda aux chefs la sagesse dans leurs décisions et le dévouement à leur peuple. Elle dit aux hommes qu’ils étaient les défenseurs du peuple, les pourvoyeurs de leur famille et de tous ceux qui se trouvaient dans le besoin. À tous elle demanda d’observer les quatre vertus de courage, de force d’âme, de générosité et de sagesse. Avant de quitter le camp, elle se tourna vers le chef Helochega Najin :
« Regarde cette pipe! Rappelle-toi toujours combien elle est vénérable, et traite-la en conséquence. Souviens-toi! En moi sont quatre âges. Je m’en vais à présent, mais je veillerai sur ton peuple au cours de ces quatre âges et à la fin, je reviendrai ».
Puis la Femme-Bison-Blanc termina par un chant. C'est ainsi qu'elle donna ses instructions sur la manière dont le peuple devait vivre. S’étant éloignée dans la prairie, elle se changea successivement en un jeune bison blanc, puis en un jeune bison roux, puis jaune, puis noir et disparut derrière la colline.
Cette pipe d'origine, considérée comme sacrée ou hautement respectée, existe toujours tel un témoin tangible de sa venue et de son efficacité.
Voici un témoignage vibrant d'un Aîné Lakota :
On prend soin du paquet (la pipe Femme-Bison-Blanc) avec amour et révérence. Il est conservé sur un trépied et tourné chaque jour pour faire face aux quatre directions sacrées. La pipe sacrée est maintenant fragile et friable et ne peut plus être fumée, mais j’ai eu le privilège de la tenir et de prier avec elle, et j’ai ressenti son grand pouvoir emplir tout mon être. Je sais que l’esprit de Wakan Tanka réside dans cette pipe. C’est uniquement dans les périodes de famine, de détresse et de danger que les tribus Lakota ouvrent le paquet et que la pipe est déballée pour que les gens puissent la voir et prier.
–Archie Fire Lame Deer
Le rôle des femmes des Plaines
Parce qu'elles doivent porter le poids de grandes difficultés et de nombreuses peines, les femmes des Plaines sont dotées d'une grande bonté qui leur permet de réconforter les membres de leur famille en période de profonde douleur. Ainsi, elles peuvent soigner, guider, travailler avec diligence et œuvrer à la transmission des savoirs et de savoir-faire aux enfants, voir aux cérémonies commémoratives et aux funérailles de leurs ancêtres, préparer les loges et les plantes médicinales servant aux rituels, conseiller et initier les autres, comme le leur a enseigné la Femme-Bison-Blanc.
L'arrivée de la Femme-Bison-Blanc a modifié le portrait socio-économique des peuples des Plaines qui comptaient surtout sur le bison comme ressource principale en apportant les sept cérémonies et principes du bien-vivre qui y sont associés. D'ailleurs, une des coutumes consistait à consommer deux morceaux de viande crue dès le dépeçage. Le cœur riche en fer était destiné aux hommes qui honoraient ainsi le bison pour son courage et le molleton de chair tendre en dessous de sa bosse était distribué aux femmes afin de leur redonner vigueur. Ainsi, les forces étaient rééquilibrées.
La Femme-Bison-Blanc a redonné un statut égalitaire aux femmes
dans un contexte auparavant bouleversé par les guerres. Elle a
fourni aux femmes, et aux peuples des Plaines en général,
les moyens d'assurer la lignée familiale, autrement dit la
pérennité des familles, en entretenant des relations
durables et respectueuses entre elles, ainsi qu'avec les
membres des autres nations et avec l'environnement et
la Terre-Mère, surtout à travers l'Esprit du Bison. Le fait
qu'elle-même se soit manifestée dans la peau d'une bisonne
démontre que toutes deux ne font qu'une symboliquement, car elles
représentent nourriture et reproduction. Les hommes ont appris l'importance de considérer les souhaits des femmes, car la désobéissance ou le manque de respect signifierait la mort, l'extinction des familles et du peuple, comme cela est illustré dans l'épisode d'un des éclaireurs enveloppés par un nuage d'ignorance et réduit en paquet d'os. Tout comme la Femme-Bison-Blanc est source de vie et d'espoir, les femmes reprennent leurs pouvoirs intuitifs d'artisanes de la Paix et de Gardiennes des Traditions en exerçant leur influence dans les décisions importantes de la communauté dont les sociétés sont surtout matrilinéaires.
La médecine holistique de la Femme-Bison-Blanc a certainement grandement contribué à préserver la force de ces peuples des Plaines contre la malfaisance des Européens, car ils ont été les derniers à résister durant les conflits contre l'armée du gouvernement américain avant la cession de leurs terres aux États-Unis. Leurs coutumes sont demeurées vivaces!
Notes : Ce texte entier sur la Femme-Bison-Blanc a été révisé et validé par l'Aîné Marty Brais, Lakota, porteur de la pipe de paix.
Pour une version détaillée en anglais, voir en annexe du coffret le récit sur la Femme-Bison-Blanc, transmis de génération en génération et raconté par Archie Fire Lame Deer (1935-2001), guide spirituel et conférencier Lakota, qui l'a recueilli de son grand-père. Rosebud Indian Reservation, 1967.
La forme orthographique masculine en langue française est employée de manière neutre et générale, car elle comprend tout aussi bien le féminin.
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