Analyse réflexive 

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Nous pouvons nous demander pourquoi j’ai revitalisé ce récit. Quelle est sa pertinence aujourd’hui? Dans le dernier livre que j’ai publié (2013), j’explique ce qui m’a motivée à concevoir ce récit tel que je vous l’ai présenté et partagé. Durant ma carrière d’artiste et de pédagogue, il y a de cela presque trente ans : 

En tant que porteuse de la tradition des « arts vivants », je monte des projets pédagogiques en collaboration avec les enseignants du niveau primaire et secondaire pour transmettre des EKINAMADIWIN (enseignements traditionnels autochtones). Ces ateliers comportent deux volets : une partie animation et une partie réalisation artistique. Ces projets s’articulent autour d’une thématique globale intitulée La Roue Sacrée ... une appellation plus accessible que j’ai mis de l’avant pour parler des EKINAMADIWIN qui proviennent de la Roue Médicinale autochtone basée sur les principes des quatre directions, couleurs et pouvoirs de la Création qui nous sont donnés. Afin de rendre ce concept moins abstrait et plus tangible dans l’imaginaire de l’élève, j’ai décidé de partager ma propre démarche artistique qui s’inspire de récits fondateurs, ainsi que des signes et symboles traditionnels puisés dans le répertoire des pictogrammes du bagage culturel Anishnaabeh. Je pars de l’endroit où se situent les élèves dans leur compréhension du sujet, ensuite, je les amène graduellement dans un univers imaginal par le récit fondateur de l’Arbre de Vie, accompagné du tambour. Puis, par une série d’activités perceptivo-sensorielles et d’images symboliques, ils sont amenés à exercer leurs facultés sensitives et intuitives en rapport avec le monde des pictogrammes qui les mettent en relation avec la cosmovision des Autochtones. Cela se fait, notamment par des exercices créatifs permettant de faire des correspondances dans lesquelles l’élève trouve plusieurs interprétations possibles au symbole créé, selon le contexte où il le situe. 

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Dans un contexte pluriculturel canadien, il m’a semblé important d’œuvrer à la prévention de la discrimination raciale et sociale sous toutes ses formes, en rappelant aux enfants ce pour quoi ils sont sur la Terre. Les rétroactions sont diverses chez des groupes dont la majorité sont de cultures religieuses différentes. Faisant des liens avec leurs traditions, notamment chez les Africains pour qui il existe encore en leur mémoire une histoire de l’Arbre Sacré ou des récits de la Genèse, ils reconnaissent que les valeurs qui y sont véhiculées sont semblables aux leurs. Il ne semble pas y avoir de contradiction. Il est fort possible aussi que ce récit, étant très ancien, ait subi des modifications en cours de route sous l’influence du christianisme imposé en Amérique du Nord. Par conséquent, les valeurs qui y sont énumérées correspondent davantage à la nouvelle société religieuse qui s’est développée parmi les nations autochtones. Plusieurs termes portent à interprétation multiple, par ex. : Compassion qui a été remplacée par Amour, etc. J’emploie des termes symboliques reconnaissables puisés dans la langue ancienne permettant une réflexion. Qui sont les Enfants-de-la-Terre? Qui sont les Sept Grands-Pères? De plus, les peuples des Amériques ont développé chacun une version en lien avec leur histoire géoculturelle. Il n’existe aucune seule et unique bonne version. Il est intéressant de constater qu’il y aurait un récit fondateur qui unirait toute l’humanité sous le même Arbre, même si celui-ci prend différentes formes et symboles. Plus nous écoutons, étudions et méditons sur les paroles de ces récits, plus nous élargissons notre compréhension de ce grand récit universel.