Lune de défi, son message est celui des forces cosmiques, comme une balance qui vacille entre le Monde du Chaos et celui de l’Ordre, dans les nuances de l’Obscurité et de la Lumière, dualité représentée par les Jumeaux de la Création enfantés par Geezhi-Go-Kwe, la Femme-du-Ciel qui, après le déluge, a réorganisé le Monde sur le Continent de la Grande Tortue sur lequel nous habitons maintenant. Ce continent où nous t’avons accueilli mon frère et partagé ces e-ki-na-ma-di-win en vue d’unifier nos pouvoirs et nos forces. Mais où se trouve Nee-kon-nis-i-win, le Visage de la Fraternité ?
« Les mythes nous disent que c’est du fond de l’abîme que retentit la voix du salut. Le moment le plus sombre est celui qui précède la véritable transformation. C’est des ténèbres que jaillit la lumière », raconte Joseph Campbell, grand mythologue américain. Il poursuit en disant que le mythe est le rêve d’une société, de l’expression de la sagesse des peuples, mais qu’il s’agit cette fois de la rendre à l’échelle planétaire. Or, existe-t-il un mythe éternel et universel qui a le pouvoir d’unifier le genre humain ?
À chaque fois, que je raconte la légende de Geezhi-Go-Kwe, la Femme-du-Ciel, j’invoque son esprit, non seulement pour célébrer mon origine et son existence immatérielle incarnée, mais parce que la réflexion que je fais au moment où je vis l’événement me transforme, agit en moi, m’habite et devient vital pour ma propre évolution humaine. Cela me permet de gérer des situations difficiles dans ma vie quotidienne, de retrouver un équilibre après une période chaotique et de transcender la douleur dans l’intemporel. Le mythe voyage, il est à la fois mon passé, mon présent et mon avenir.
Ce que je tente de transmettre en tant que mzin-bii-gew-nini, c’est la force intérieure que je reçois à travers cette expérience d’oraison. Je le fais durant le processus de création en communiquant avec l’Esprit des Choses. C’est précisément à ce moment que je traverse les frontières du non-dit et à l’aide de sentiments intenses, de gestes et de pensées, apparaissent les couleurs, les sons, les mouvements et les visions sous forme d’images, de chants et de danses.
Le mot tradition ne signifie pas une coutume immuable, mais bien plutôt un mode de vie basé sur les cycles de la création, en perpétuelle évolution et sujet aux changements. Quand un nouveau concept, un pictogramme, un chant ou une danse deviennent traditionnels, cela veut dire que notre compréhension de l’univers s’enrichit au fil des générations dans une continuité du mythe, transmettant et interprétant oralement au besoin, de nouvelles leçons de vie en lien avec les e-ki-na-ma-di-win anciens qui nous ont été apportées par Wanayboozhoo.
C’est dans ce processus que tout ce que nous faisons en relation avec le Cercle de la Création devient sacré et porteur de sens. Cette expérience réinvestie stimule notre pouvoir créateur, celui de se recréer, de se transformer, de devenir et d’être.
Le terme transculturel cité plus haut, signifiant au-delà des cultures, peut-il décrire une expérience spirituelle de toute une vie et de celles précédentes ? Gaston Bachelard, philosophe français du XXᶱ siècle, affirmait que : « Les résonances se dispersent sur les différents plans de notre vie dans le monde, le retentissement nous appelle à un approfondissement de notre propre existence. » Chaque lune apporte son contenu en relation avec les saisons. Les saisons influencent notre mode de vie qui est lié aux énergies de la Terre-Mère et à celles du Cosmos.
Paix et Amitié dans le Grand Cercle de l’Unité. Migwetch!
Dans bien des sociétés autochtones, on vénère la tortue, symbole de la Terre-Mère, d’abord parce qu’étant très ancienne, on dit que c’est elle qui « calcule le temps. » En effet, on peut compter exactement treize écailles sur sa carapace. Ce nombre signifie beaucoup de choses symboliquement, comme le déséquilibre, la transformation et la renaissance.
Des Munido, terme décrivant le Monde des Esprits, en tant que vie-énergie ou âme, vivent dans Geezis, prenant des formes stylisées, animales ou végétales. Je peins avec des énergies colorées, utilise la ligne fluide pour traduire ma relation intime avec la Terre-Mère, chante, danse et raconte des légendes avec mon tambour, son de la vie, cœur qui bat. Je t’invite à faire partie de ce tout en te communiquant mon mode d’expression transdisciplinaire, relié à une source intarissable du pouvoir créateur pour cette rencontre du soleil et de la lune, la treizième, la méconnue, l’insaisissable.
Quelle est cette treizième Lune ? Pourquoi est-elle si importante ? Comment son mythe se réactualise-t-il dans le contexte d’aujourd’hui ? Quels sont les e-ki-na-ma-di-win que nous avons perdus et retrouvés intuitivement en nous ou captés dans l’univers de nos ancêtres ?
Note : vous pouvez entendre la prononciation des mots soulignés en cliquant sur ces mots.
